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当前位置:中国党政干部论坛 > 第20171206期

增强文化自信的五重维度

中国党政干部论坛

作者:顾榕昌 来源:中国党政干部论坛 字数:4762

     

  建设社会主义文化强国,需要坚定广大人民群众的文化自信,要以传统文化凝聚人,以革命文化鼓舞人,以先进文化引导人,以大众文化吸引人,以乡土文化感染人。通过群众易于接受的文化载体,创新文化传播手段,因地制宜开展好中国特色社会主义文化宣传教育。
以传统文化凝聚人
  广义上的中华传统文化指生活在中国,为各族人民共同创造的物质与精神产品的总和。狭义的中华传统文化主要指以儒释道融合为主流,包括墨家、名家、法家、兵家等思想,吸收了回、蒙、藏、汉等历史上各民族文化,而融合发展起来的“多元一体”的文化体系。
  中华文明作为历史最为古老的文明之一,历史悠久、体系完备、博大精深,不仅影响本土,还对包括韩国、日本在内的东亚,包括越南、泰国、马来西亚在内的东南亚,以及南亚、西亚、欧洲文明等产生重要影响。数千年以来,中华文化以独特的魅力吸引着周边各国,以先进的科技享誉全球,以发达的商贸联系着世界,开辟了举世闻名的“丝绸之路”。
  中华传统文化具有独特的优越性。一是具有巨大的包容性。中国没有出现西方那样大规模的宗教战争和文明冲突,文化融合在中国历史上占主流。其次,具有强大的感召力。历史上,中原王朝屡遭北方强悍游牧民族的攻击,这些少数民族建立政权后,都自觉或不自觉地接受了中华文化。二是具有超强的稳定性和延续性。一方面表现在语言文字的连续稳定性,从甲骨文、金文,到篆、隶、楷、行,没有文化断层。二是表现在价值观念的延续稳定性。一些主流核心观念,如“天下为公”、“为政以德”、崇尚和谐等,从确立至今依然深入人心。
  中华传统文化对实现民族伟大复兴发挥着重要作用。一是高扬爱国精神。爱国精神始终是中华文化的主旋律。爱国精神在革命年代表现为大无畏的革命牺牲精神,在和平年代表现为大公无私的奉献精神。二是强调自强不息的奋斗精神。古代神话中我们崇尚夸父逐日的坚毅、精卫填海的执着、愚公移山的持之以恒,这些神话故事都是宣扬自强不息的奋斗精神。三是倡导“和合”的和谐与和平精神,具体表现为倡导人类追求人与自然之间和谐、人与人之间和睦,民族与民族之间团结,国与国之间和平相处,这些思想都为构建当代世界新型的社会关系、民族关系、国际关系提供了宝贵的中国智慧。
以革命文化鼓舞人
革命文化是中国共产党在领导人民革命、建设、改革不同时期,在反抗外敌侵略、消除阶级压迫、进行社会主义革命和建设,以及开创改革开放伟大实践中,所形成的独特精神品格、精神力量和优良传统。
  革命文化、中华优秀传统文化、社会主义先进文化,是中华民族为独特的精神标识。红色革命文化是中国共产党人把马克思主义实现无产阶级解放的革命人道主义精神和中华民族“自强不息”的奋斗精神、“舍生取义”的牺牲精神、“革故鼎新”的创新精神、“公而忘私”的奉献精神融为一体,并把这些文化基因浸入共产党人的血液与灵魂,铸就了如红船精神、井冈山精神、长征精神、延安精神、西柏坡精神、抗美援朝精神、大庆精神、大寨精神、雷锋精神、“两弹一星”精神、抗洪精神、抗震救灾精神、航天精神等。革命文化既是中华民族的伟大精神财富,也是中国共产党人对人类精神文化的巨大贡献。
  革命文化是凝聚亿万中国人民群众的强大精神武器。一是体现了中国共产党人崇高的理想信念和全心全意为人民服务的根本宗旨。中国共产党之所以伟大,是因为自成立之日起始终以实现民族解放、国家独立、人民幸福和人类的解放为崇高理想,毫无私利,始终如一。二是体现了中国共产党人不怕牺牲、甘于奉献的大无畏精神。哪里有困难和危险,哪里就会有共产党员挺身而出,是革命文化中最让人敬畏的精神。三是体现了中国共产党人坚持真理、实事求是的务实精神。中国共产党人始终坚持实践是检验真理的唯一标准,不断在实践中认识规律、把握规律,在实践中认识和纠正失误,不断同各种错误思想作斗争,以科学的工作方法和民主的作风赢得民心。四是体现了中国共产党人迎难而上、艰苦奋斗的进取精神。历史上,残酷的斗争环境、艰苦的生存环境和险恶的国际环境,不但没能扼杀中国共产党人,反而使中国共产党及其领导的革命事业愈挫弥坚。五是体现了中国共产党人清正廉洁的工作作风。中国共产党人把清正廉洁的工作作风视为生命,从“三大纪律八项注意”到中央八项规定,中国共产党人以身作则,以严格的组织纪律、良好的作风始终如一地密切着党群关系。
  革命文化凝聚了几代中国共产党人的心血和智慧,是近代以来中华民族的重大精神财富,要把传承和弘扬红色文化作为建设社会主义文化强国的鲜明指向。一是要普及红色革命文化教育,把红色革命文化教育融入国民教育课堂,机关事业单位思想政治教育课堂和城乡群众社区道德讲堂。二是充分挖掘红色革命资源,打造红色革命文化艺术经典,把历史经典故事搬上银幕,以优秀的作品感染人,以高尚的精神塑造人。三是创新红色革命文化传播载体,充分借助网络、微信、微博、公众号等现代化信息平台,扩大红色革命文化传播范围,增强红色革命文化传播的灵活性、易受性。四是加强爱国主义、集体主义、社会主义教育,引导人们树立正确的历史观、民族观、国家观、文化观,教育党员干部群众争创先进、争当模范、敢当英雄,在中国特色社会主义建设中传承革命文化并积极创造新时代的革命文化。
以先进文化引导人
  社会主义先进文化是以马克思主义为指导,以培育有理想、有道德、有文化、有纪律的公民为目标,发展面向现代化、面向世界、面向未来的、民族的科学的大众的社会主义文化。“以马克思主义为指导”是先进文化区别于其他文化形态的根本标志;培育“四有”新人是先进文化的使命和责任;“三个面向”表明先进文化要服务于社会主义现代化建设,要博采世界优秀文明之所长,不断与时俱进,推陈出新;“民族的”“科学的”“大众的”分别阐述了文化的民族表现形式、科学的文化属性和服务大众的文化宗旨。
  社会主义先进文化以马克思列宁主义基本理论、毛泽东思想、中国特色社会主义理论体系及马克思主义中国化当代最新成果、社会主义思想道德体系、教育和科学文化、社会主义文学艺术等为基本内容。其中,以爱国主义为核心的民族精神、以改革创新为核心的时代精神、以“富强、民主、文明、和谐,自由、平等、公正、法治,爱国、敬业、诚信、友善”为基本内容的社会主义核心价值观,是当代中国先进文化的时代特点和基本精髓。
  社会主义先进文化具有鲜明的科学性、人民性、时代性。科学性,主要体现在指导思想的真理性,以科学的马克思主义理论为指导,以正确反映自然界、人类社会、人类思维发展的客观规律为遵循。人民性,表明先进文化来源于人民,服务于人民,以占绝大多数的人民群众为根本立场和价值导向。时代性,指其根植于中国的革命、建设和改革伟大实践,是服务社会主义建设和中华民族伟大复兴的全新的文化。
  先进文化对国家崛起和民族进步发挥着重要作用。一是引导党和人民推动政治、经济、文化、社会和生态建设强大思想武器。二是推动改革发展、国家全面进步的重要精神力量。三是提高全民族思想道德素质和科学文化素质,为实现人的自由全面发展和中华民族伟大复兴提供智力支持。四是科学继承传统文化和批判借鉴外来文化的评价依据,是把握文化前进方向,实现文化强国目标的行动指南。五是坚守社会主义文化阵地,维护国家意识形态安全,增强国家文化软实力和提升中华文化国际影响力的文化支撑。
以大众文化吸引人
  大众文化是借助现代传媒,以满足大众日常文化需求为手段,以追求经济效益为目的的文化形态。作为一种现代性的文化形态,大众文化具有不同于其他文化形态的显著特征。一是在传播媒介上,大众文化以现代传媒为载体进行传播,如广播、电视、报刊、网络等。二是在创作目的上,大众文化通过大规模的生产、复制、销售文化产品,实现利润增值,获取经济效益。三是在消费群体上,大众文化面对的主要群体是社会大众,以满足社会大众日常的文化娱乐为导向。
  我国的大众文化是改革开放近40年来,伴随工业化、信息化、市场化而产生的,主要形式包括电视、电影、流行歌曲、文艺、体育、服饰、时尚、广告、图书报刊、网络咨询等。大众文化通常以通俗易懂、老百姓所喜闻乐见的形式,以满足大众文化生活快乐体验,借助商业手段,通过生产、复制和销售创造价值,获取利润,制造时尚,具有鲜明时代性和流行性的文化形态。
  近40年来,大众文化对推动我国文化事业发展发挥了积极作用。一是缓解了社会文化产品的不足,满足了人民群众日益增长的多样化的文化需求。二是创造了一大批反映新思想、体现新风尚的文化艺术精品。这些艺术精品成为不同时期弘扬时代精神的重要阵地,许多典型艺术形象成为大众赞扬、学习、模仿、追随的榜样。三是推动了我国文化事业和文化产业的大发展与大繁荣,是推动我国文化创新和文化创
意的重要力量。
  大众文化在满足社会大众多元化文化需求的同时,也产生了一些负面效应。比如一味迎合和片面追求观赏性,一味追求经济效益忽略社会效益。发展大众文化,一是必须坚持社会主义文艺观,坚持文化艺术思想性、艺术性、观赏性相统一和以人民为中心的创作导向,坚决抵制庸俗、低俗、媚俗的“三俗”文化。二是把社会效益放在首位、实现社会效益和经济效益相统一,坚决抵制通过靠绑架观众猎奇心理赚取经济效益的文化投机行为。三是坚持文化发展“二为”方针,创作更多弘扬民族精神和时代精神、体现人民主体地位、文化艺术水平精湛、无愧于时代和人民,经得起历史检验的优秀文化艺术作品。
以乡土文化感染人
  狭义上的乡土文化指扎根于中国乡土社会,反映乡村农民生活,具有浓郁乡土气息的农耕文化。广义上的乡土文化指具有浓郁地方特色的区域文化、草根文化,不仅包括农村和农耕文化,还包括游牧文化、渔猎文化、城镇市井文化等。乡土文化是中华传统文化的重要组成部分,今天我们所见到的传统文化,绝大部分是乡土文化、地域文化、民俗文化。
  乡土文化在物质层面,既包括古建民居、宗庙祠堂、古树名木等历史遗存,也包括生活器具、劳动工具等工具器械。在非物质层面,包括风土民情、神话传说、文化名人、民间信仰、民俗节日、乡规民约、族谱家规、传统技艺、地方曲艺、民族服饰等。乡土文化具有浓郁的地域性、原生态性和礼俗性。地域性,就是因地理环境、气候条件、生产方式、风俗习惯方式的不同表现出来的文化差异。原生态性,指乡土文化直接产生于民间生产生活,很多文化艺术形式就是生产和生活的艺术再现。礼俗性,指乡土文化作为乡土社会天人关系、宗亲关系、乡邻关系在文化上的反映,具有浓郁的伦理色彩和礼俗特色。
  乡土文化发轫于民间生活,与人们的生产生活、饮食起居、人伦日用、风俗习惯等紧密交织在一起,充满了感染力,是各地人民群众不可或缺的精神食粮。首先,乡土文化体现着群众对民族传统的眷顾和守望,是对传统乡村社会敬畏自然、尊重传统,对日出而作、日落而息田园生活的向往和对家庭和谐、邻里和睦,民间和谐生活的直观表达。其次,乡土文化是承载民族记忆的重要载体,是传承民族精神的重要方式。乡土文化通过历史遗存、民风民俗、民间技艺等方式,传承着一方厚重的历史记忆、富有地域特点的历史生活和时代相传的文化基因、价值体系和民族精神。
  近些年来,随着城市化进程的加速和社会转型的加剧,一些让我们眷恋和自豪的乡土文化正在遭受破坏,一些延续千年的村落正在消失,一些传承百年的民间技艺、民风民俗、传统节日、方言俚语正被淡忘。城镇化不能割断历史,增强民众文化自信必须唤起全社会的乡土文化保护意识。一是加强对乡土文化的保护、研究、挖掘、抢救和传承。二是规范对乡土文化的开发利用,防止因旅游过度开发对乡土生态和乡土文化造成的破坏。三是加快乡土文化保护立法。对具有重要历史价值的历史遗存纳入法律保护范围,对违背乡土文化保护的乡村规划和发展项目采取一票否决,遏制肆意破坏乡土文化的无序建设行为。
  (作者单位:广西中华文化学院)
(责任编辑 吕红娟)

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